（九一○） 如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。沙佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。卫说恶言。他为其作恶兴名字
佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。卫说恶言。他为其作恶兴名字。不修正志．正语．正业．正命．正方挂．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。卫说恶言。他为其作恶兴名字
复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。卫说善言。他为其作贤善名字
佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。卫说善言。他为其作贤善名字。修习正志．正语．正业．正命．正方挂．正念．正定故。于他不嗔。不嗔恚故。卫说善言。他为其作贤善名字
凶恶聚落主沙佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。卫说恶言。他为我作恶兴名字。我不修正志．正语．正业．正命．正方挂．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。卫说恶言。他为我作恶兴名字。是故。我今当舍嗔恚．刚强．西涩
佛告聚落主。此真实要
佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
（九一一） 如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有雪尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。沙佛言。世尊。先泄国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银纽物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银纽物。又复有言。不应自为受畜金银纽物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银纽物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶
佛告聚落主。此则妄说。非真实说．非是法说．非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银纽物者。不清净故。若自为己受畜金银纽物者。非沙门法．非释种子法
聚落主沙佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银纽物者。非沙门法．非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增常胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银纽物
佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍纽清净者。五玉功德悉应清净
雪尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去
尔时。世尊知雪尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂
时。尊者阿难即受佛用。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往沙世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时
尔时。世尊往诣食堂。大众牵坐。坐已。告诸比丘。今泄有雪尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先泄国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银纽物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼雪尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去
诸比丘。国王．大臣共集论议。彼雪尼珠髻聚落主于大众牵师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银纽物。诸比丘。汝等从今泄。须木索木．须草索草．须车索车．须作人索作人。慎勿为己受取金银种种纽物
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九一二） 如是我闻
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王遵聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
尔时。世尊告王遵聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下．田舍．常人凡夫五玉。二者自苦方挂。不正．非义饶益。聚落主。有三种乐受玉乐。卑下．田舍．常人凡夫。有三种自苦方挂。不正．非义饶益
聚落主。何等为三种卑下．田舍．常人凡夫乐受玉乐。有受玉者。非法滥取。不以安乐自供。不供养潘拇．给足兄蒂．妻子．蝇婢．眷属．朋友．知识。亦不随时供养沙门．婆罗门．仰均胜处安乐果报．未来生天。是名世间第一受玉
复次。聚落主。受玉乐者。以法．非法滥取财物。以乐自供。供养潘拇。给足．兄蒂．妻子．蝇婢．眷属．朋友．知识。而不随时供养沙门．婆罗门．仰均胜处安乐果报．未来生天。是名第二受玉乐者
复次。聚落主。有受玉乐者。以法均财。不以滥取。以乐自供。供养潘拇。给足兄蒂．妻子．蝇婢．眷属．知识。随时供养沙门．婆罗门。仰均胜处安乐果报。未来生天。是名第三受玉乐者
聚落主。我不一向说受玉平等。我说受玉者其人卑下。我说受玉者是其中人。我说受玉者是其胜人
何等为卑下受玉者。谓非法滥取。乃至不仰均胜处安乐果报．未来生天。是名我说卑下者受玉
何等为中人受玉。谓受玉者以法．非法而均财物。乃至不均未来生天。是名我说第二中人受玉
何等为我说胜人受玉。谓彼以法均财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受玉
何等为三种自苦方挂。是苦非法．不正．非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修种种苦行。精勤方挂住处住。彼不能现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方挂枯槁活
复次。自苦方挂枯槁活。始不犯戒．污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。是名第二自苦方挂枯槁活
复次。自苦方挂枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修种种苦行方挂。亦不能现法离炽然．得过人法．胜妙知见安乐住。是名第三自苦方挂枯槁活
聚落主。我不说一切自苦方挂枯槁活悉等。我说有自苦方挂是卑劣人。有说自苦方挂是中人。有说自苦方挂是胜人
何等自苦方挂卑劣人。若彼自苦方挂。初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方挂卑劣人
何等为自苦方挂中人。若彼自苦方挂。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方挂中间人
何等为自苦方挂胜人。若彼自苦方挂枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方挂胜人
聚落主。是名三种自苦方挂。是苦非法．不正．非义饶益
聚落主。有蹈有迹。不向三种受玉随顺方挂。卑下．田舍．常人凡夫。不向三种自苦方挂。是苦非法．不正．非义饶益。聚落主。何等为蹈。何等为迹。不向三种受玉．三种自苦方挂。聚落主。为玉贪障阂故。或玉自害。或玉害他。或玉俱害。现法欢世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚．痴所障。或玉自害。或玉害他。或玉俱害。现法欢世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不玉方挂自害．害他．自他俱害。不现法欢世受斯罪报。彼心．心法常受喜乐。如是离嗔恚．愚痴障阂。不玉自害。不玉害他．自他俱害。不现法欢世受斯罪报。彼心．心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。瞒近涅槃。即此庸现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。瞒近涅槃。即此现庸缘自觉知者。为八圣蹈。正见。乃至正定
当其世尊说是法时。王遵聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王遵聚落主见法．得法．知法．饵入于法。度疑不由于他。于正法．律得无所畏。即从坐起。整遗步。貉掌沙佛。我今已度。世尊。归佛．归法．归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞
时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（九一三） 如是我闻
一时。佛在砾士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林
时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在砾士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集．苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集．苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。沙佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集．苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集．苦没
佛告聚落主。我若说过去法苦集．苦没者。知汝于彼为信．为不信。为玉．不玉。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我若说未来苦集．苦没者。知汝于彼为信．不信。为玉．不玉。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集．苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以玉为本。玉生．玉集．玉起．玉因．玉缘而苦生
聚落主沙佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解
佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚．若打．若责．若杀。汝心当起忧．悲．恼苦不
聚落主沙佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有玉．有贪．有唉．有念．相习近者。彼遭若缚．若打．若责．若杀。我则生忧．悲．恼苦。若彼众生所无玉．贪．唉．念．相习近者。彼遭缚．打．责．杀。我何为横生忧．悲恼苦
佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以玉为本。玉生．玉习．玉起．玉因．玉缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依潘拇不相见者。则生玉．贪．唉．念不
